|
There are no translations available.
<უკან დაბრუნება
Г.Г.Гамбашидзе
Грузия
НЕСКОЛЬКО ИНГУШСКИХ ФОЛЬКЛОРНЫХ И ЭТНОГРАФИЧЕСКИХ ПАРАДИГМ, КАСАЮЩИХСЯ ХРАМА ТКОБЯ-ЕРДА (ИНГУШЕТИЯ)
Материалы международной конференции,
Ереван, 17-18 ноября, 2003
მადლობას ვუხდით ბატონ გივი ღამბაშიძეს მოწოდებული მასალებისთვის
Общеизвестно, насколько ценным историческим источником является фольклор (1, с.13; 2, с.8, 31). В научной литературе отмечается высокий коэффициент «исторического» в героическом эпосе вайнахов (чеченцев и ингушей), тесной связи его сказаний с историей, бытом, мировоззрением, этикой народа; при этом, как правило, героические сказания приурочены к определенным памятникам материальной культуры, локализованы этнографически и географически (3, с.105, 188).
В интересующем нас аспекте из героических сказаний исторического эпоса ингушей выделим следующие сказания, составляющие своеобразный цикл: «Баркум Кант» (3, с.362-363, 441), «Жена Барахой Канта» (3, с.363-365, 441-442), «Барахой Кант» (3, с.365-368, 442-443), «О Ткобя-Ерде» (3, с.368-369, 443), а также интересующие нас основные мотивы и сведения:
■ В Галгаевском обществе в районе храма Ткобя-Ерда, расположенного в ущелье р.Ассы, проживал: «христианский царь («Баркум Кант») - «грузинский царь» («Жена Барахой Канта») - «грузинский царь Еркал» («Барахой Кант».4) - «князь» («О Ткобя-Ерде») со своими людьми, «дружными и сильными» («О Ткобя-Ерде»), войском («Барахой Кант»), скотом («Жена Барахой Канта»), имуществом («Барахой Кант». 5) в течение 50 лет («Барахой Кант»),
■ Он построил храм Ткобя-Ерда, привозя камни из Грузии («Барахой Кант») - из далеких чужих стран («Баркум Кант». 6), чтобы угодить Барахой Канту («Барахой Кант»),
■ Царь и Барахой Кант «жили в дружбе и согласии» («Барахой Кант», «Жена Барахой Канта», «О Ткобя-Ерде»).
■ Противостояние между ними развивается по поводу красавицы-жены («Баркум Кант», «Жена Барахой Канта», «О Ткобя-Ерде») -невесты («Барахой Кант») и из-за земли, где им стало тесно жить («Баркум Кант», «Жена Барахой Канта», «Барахой Кант», «О Ткобя-Ерде»).
■ Поклявшись исполнять просьбы друг друга и желая мирно расстаться, в знак «взаимного согласия» подписав уговор («Барахой Кант»), оформив его на грузинском, царь забирает красавицу (7), и взамен оставляет страну.
Полностью разделяем мнение известного кавказоведа-фольклориста А.О.Мальсагова о времени создания сказания «Барахой Кант» и всего приведенного выше цикла, что он создан «в период, когда влияние Грузии на Ингушетию стало ослабевать» (2, с. 112). По времени это увязывается с татаро-монгольскими и особенно Тамерлановскими нашествиями (8; 9).
С храмом Ткобя-Ерда связано поверье об обряде «вызывания дождя», зафиксированное в конце XIX в. (10, с. 16-17). Из существующего у храма склепа (11, с.210-215) во время засухи окрестные жители выносили берцовую кость, погружали в воду, и «засуха сменялась обильным дождем» (10, с. 17). Этот древнейший магический обряд находит множество параллелей в Кавказском регионе (в начале X в. отмечается обычай, видимо, подобным образом испрашивать «ниспослание дождя» (12, с. 13). В вайнахском мире предпочтение больше отдавалось костям и мумиям из мавзолеев, чем из склепов (13, с.62-63); в Осетии также существовал обычай класть в реку кости покойников или же камень с могилы убитого молнией или утопленника (14, с.244-245). В принципе того же порядка обычай (имитация жертвоприношения человека Божеству) во время совершения обряда бросать человека в воду, обливать друг друга водой, топить в реке одетую в платье куколку (15, с.160) и множество других способов, зафиксированных в разных регионах Кавказа (16, с.181-183; 17, с.110) и на евразийском пространстве (18, с.680-681).
Представляют интерес сведения о справляемых в храме Ткобя-Ерда религиозных празднествах, отмеченных разными авторами в XVIII-XIX вв. (19). Штедер: «К церкви совершается ежегодное великое паломничество всего народа. Древний непорочный старик из одной определенной фамилии закалывает жертвенных животных, съедаемых близживущими фамилиями; голова с рогами и костями сохраняется в здании» (20, с.733); Энгельгардт: «Как говорят, летом (по его мнению, в июне - Г.Г.) у церкви собирается народ, закалывают животных, молятся» (21, с.241); Наибольшего научного доверия заслуживают сведения В.Ф.Миллера, изучавшего вопросы, связанные с храмом Ткобя-Ерда: «По словам стариков, к развалинам церкви собирались с приношениями жители окрестных аулов один раз в год, именно на Красную горку. Этот культ святыни - не что иное, как глухое воспоминание тех отдаленных времен, когда Тхаба-Ерды была приходскою церковью... Во время торжества... варили пиво... резали баранов и быков... старики произносили молитвы об урожае, причем, по традиции, снимали папахи и держали их под мышкою» (10, с. 17-18). Отметим, что исследование главного религиозного празднества храма Ткобя-Ерда, наряду с этимологией названия храма и определением словообразовательной модели названий других церквей и святилищ Ингушетии с окончанием «Ерда», позволило прийти к выводу, что храм назван в честь христианского праздника Фомина воскресения или Святого Фомы (23, с. 120-129). О значимости храма Ткобя-Ерда говорит и тот факт, что помимо религиозной, он исполнял и функцию общественной организации. У храма собирался «Мехк кхел» (Совет страны) (24, с.313-314; 25, с.204), куда сходились жители окрестных общин и, видимо, из соседней Грузии (26) для решения правовых, внутренних и внешних дел (ср. с существованием аналогичного Совета у Гергетской Самеба, главной святыни исторической провинции Грузии - Хеви и т.д.). Эмпирические данные XIX-XX вв. указывают на исключительно почтительное отношение местного населения к храму Ткобя-Ерда: его именем клялись (3, с.442), что является заслуживающим внимания историческим фактом существования этнокультурной традиции, духовного наследия и экологии культуры ингушского народа.
Рассмотренные фольклорные и этнографические парадигмы, имеющие и самостоятельную научную значимость, наряду с письменными, искусствоведческими и археологическими материалами определяют тот фон, на котором более четко вырисовывается 1000-летняя история выдающегося памятника христианского зодчества Ингушетии - храма Ткобя-Ерда и средневековые грузино-ингушские исторические отношения.
ЛИТЕРАТУРА
1. М.Чиковани. Грузинская мифология и народная поэзия / Грузинская народная поэзия, т.I, ч.I, Тб., 1972 (на груз. яз.).
2. А.О.Мальсагов. Нарт-орстхойский эпос вайнахов, Грозный, 1970.
3. У.Б.Далгат. Героический эпос чеченцев и ингушей, М., 1972.
4. Высказано предположение о поэтической ассимиляции имени царя с исторической личностью грузинского царя XVIII в. Ираклия II (см. 3, с.442-443).
5. По примечанию У.Б.Далгата, «среди горцев до сих пор существует поверье, что возле древнего храма Ткобя-Ерда закопано много золота» (см.3, с.443/6).
6. По мнению местных жителей, плиты с человеческими фигурами и с орнаментами были привезены из Грузии (10, с.13). Существует мнение, что и строительные камни храма «Хозита-Майрам» (Сев. Осетия) были также завезены из Грузии. В.Долидзе. Хозита-Майрам -документ о культурных связях народов Грузии и Северного Кавказа // «Моамбе» АН ГССР, т. XV, №2, 1954, с.122-123 (на груз. яз.).
7. Уместно вспомнить, что согласно «Летописи Грузии» Леонтия Мровели у прославленного царя Картли Парнаваза (III в. до н.э.) супруга была из «дурдзуков» (из Ингушетии). «Картлис цховреба», I, Тб., 1955, с.25/5 (на груз. яз.).
8. Гиви Гамбашидзе. К вопросу о культурно-исторических связях средневековой Грузии с народами Северного Кавказа, Тб., 1977.
9. Гиви Гамбашидзе. Вопросы христианской культуры и исторической географии Аварии в свете результатов Дагестано-грузинской объединенной археологической экспедиции АН ГССР и СССР, Тб., 1983.
10. B.Ф.Миллер. Археологические экскурсии. Материалы по археологии Кавказа, I, М., 1888.
11. Г.Г.Гамбашидзе. Отчет об археологических изысканиях в христианских храмах «Тхаба-Ерды» и «Алби-Ерды» в Ингушетии, АИГ в 1969 г., Тб., 1971. СМОМПК, Вып. 31, Тифлис, 1902.
13. C.Ц.Умаров. Исторические предания о чеченских средневековых боевых башнях и замках // Тезисы докладов IV «Крупновских чтений» по археологии Кавказа, Орджоникидзе, 1974.
14. Б.А.Калоев. Осетины, М., 1971.
15. Н.Гогоберидзе. Народные правила воспитания в Самегрело (игры и игрушки) // Материалы этнографических исследований Самегрело, Тб., 1979 (на груз. яз.).
16. Б.С.Эсадзе. Вызывание дождя у кавказских народов //Летопись Грузии, вып. I, Тифлис, 1913.
17. Н.Омарашвили. Сведения английского путешественника Артура Канингема о Северо-восточном Кавказе //журн. «Грузия - Европа - Америка», Тб., 1997 (на груз. яз.).
18. Т.В.Гамкрелидзе, Вяч. Вс. Иванов. Индоевропейский язык и индоевропейцы, II, Тб., 1984.
19. Отметим, что считаем методологически неверным, когда, исходя из этнографического материала позднего средневековья, производят реконструкцию религиозно-конфессиональной реальности X-XIV вв. в странах Сев. Кавказа.
20. А.Н.Генко. Из культурного прошлого ингушей // Записки коллегии востоковедов, т. V, 1930.
21. Engelhardt und Parrot. Reise in die Krym und den Kaukasus, Berlin, 1815.
22. A.П.Берже. Чечня и чеченцы, Тифлис, 1859.
23. Г.Г.Гамбашидзе. К объяснению названия храма Ткобя-Ерда // Мацне, серия истории, археологии, этнографии и истории искусства, Тб., 1974, №2.
24. B.Далгат. Материалы по обычному праву ингушей // ИИНИИК, вып.II-III, Владикавказ, 1930.
25. И.Саидов. Мехк кхел (Совет страны) у нахов в прошлом // КЭС, II, Тбилиси, 1968.
26. Р.Харадзе —► А.Робакидзе -> Г.Гамбашидзе - 1986 г.
|
