<უკან დაბრუნება...<<<ჩრდილოეთ კავკასიის ქართული ისტორიული ძეგლები>>>

დათუნას ეკლესია - ქრისტიანული ძეგლი დაღესტანში, შამილის რაიონში, სოფელ დათუნასთან. აგებულია შუა საუკუნეებში, ქართველი მისიონერების მიერ. მდებარეობს კატან - ბუღებ - კჰალს ხეობაში (ე.წ. "Воскресное ущелье" - კვირაცხოვლის ქვაბული), უსახელო პატარა მდინარის ნაპირზე (ხეობიდან გამოსვლისას იქვე ავარიის ყოისუში ჩაედინება). ეკლესიისკენ მიმავალ გზაზეა თაღოვანი ხიდია. ეკლესია აშენებულია დაახლოებით X საუკუნის დასასრულსა და XI საუკუნის დასაწყისში. XIII საუკუნეში მიტოვებული იქნა, თუმცა XIX საუკუნეში ის კვლავ ფუნქციონირებდა, ვინაიდან კავკასიის ომის პერიოდში (1817-1864 წწ.) ეკლესია შამილის მხარეს გადასულ რუს ჯარისკაცებს გადაეცათ მსახურებისთვის. აშენებულია ქართული უგუმბათო, დარბაზის ტიპის ეკლესიების მსგავსად. აგებულია მოოქრო - მოყვითალო ქვიშაქვის ბლოკებისგან. ეკლესიის სიგრძე 9,1 მ, სიგანე 6,7 მ, სიმაღლე 8 მ. სახურავი დაფარულია ფილებისგან. ეკლესიას აქვს სამი შესასვლელი დასავლეთიდან, აღმოსავლეიდან და ცენტრალური ჩრდილოეთიდან (გამოდის ფლატესთან, დანიშნულება უცნობია). ფანჯრები - რეჩოსებრი. ნაგებობის ერთ-ერთ მხარეს ორმაგი კედლებია, რომლებშიც კელიებია განთავსებული (რაც შეიძლება მონასტრულ ცხოვრებაზე მოწმობდეს). XX საუკუნის 20-იან წლებში კედლებზე ჯერ კიდევ შეიმჩნეოდა ფრესკები.

გამოყენებული ბმული: http://ka.wikipedia.org/wiki/დათუნას_ეკლესია

ნინო ტურაშვილი - დათუნთას ეკლესია დაღესტანში //ჟღერს ქვის ჰარმონია, ტ.13, გვ.286 - მოკლე ცნობები დათუნას ეკლესიის შესახებ

დათუნას ეკლესია (დაღესტანი), ბიბლიოგრაფია:

1. გუდავა ტ. ორი წარწერა (ქართული და ხუნძური) დაღესტნიდან //მასალები საქართველოსა და კავკასიის ისტორიისათვის. - 1954. - ნაკ.30. - გვ.191. - დაღესტანში, სოფ.დათუნას ახლოს ქართველების მიერ XIV საუკუნეში აგებული ეკლესიის მკლე აღწერილობა.

2. ნუცუბიძე პ. ჭანიშვილი გ. "დათუნას ეკლესია" //ძეგლის მეგობარი. - 1993. - N1. - გვ.41-45. - ძეგლის მდებარეობა, ისტორია, აღწერილობა.

3. შმერლინგი რ. ტაძარი სოფ.დათუნას მახლობლად მდ.ავარიის კოისუს ველზე //საქართველოს მეცნიერებათა აკადემიის ხელოვნების ისტორიის ინსტიტუტის XI სამეცნიერო სესია 1956 წლის 6 და 7 ივნისი. მუშაობის გეგმა და მოხსენებათა თეზისები. - გვ.4-5.

4. რენე შმერლინგი, "დათუნას ეკლესია დაღესტანში" - Шмерлинг Р.О. Церковь в с.Датуна в Дагестане // (რუსულ ენაზე). - "მაცნე“, 1968, N2.

5. Гамбашидзе Г. К вопросу о культурно - исторических связях средневековой Грузии с народами Северного Кавказа. - Тб., 1977. - С.13. - X-XI საუკუნეებით დათარიღებული ქართული ეკლესიის შესახებ.

6. Г.Гамбашидзе - Вопросы христианской кульуры и исторической географии Аварии в свете результатов Дагестано-Грузинской объединённой археологической экспедиции АН ГССР и СССР // ქართული ხელოვნებისადმი მიძღვნილი IV საერთაშორისო სიმპოზიუმი (IV Международный симпозиум по грузинскому искусству), თბილისი, 1983

7. ნ. ტურაშვილი - დათუნთას ეკლესია დაღესტანში //ჟღერს ქვის ჰარმონია, ტ.13, გვ.286 მოკლე ცნობები დათუნას ეკლესიის შესახებ

6. Область Дидо - http://www.kmvline.ru/lib/xrist/18.php

7. Церковь Датуна в Дагестане - Проэкт реставрации (Архитекторы: П.Нуцубидзе, Г. Джапаридзе.) Тбилиси 1988, 2009

7. Материал по Датунскому храму -

8. Евгений Марков, Очерки Кавказа, С.Петербург-Москва

• ფოტოალბომის სრული ვერსია

На въезде в Шамильский район со стороны Махачкалы есть архитектурный памятник – православная церковь Датуна, построенная предположительно в Х веке. Найти ее не так-то просто. Церковь из камня скрыта в глубине ущелья Хатан-Бугеб-ккал («Воскресное ущелье»). Чтобы выйти к ней, надо пройти вдоль русла реки. Христианскую церковь построили грузинские миссионеры еще до того, как в Дагестане началась исламизация. Внутри сооружения на потолке высечен крест. Алтарь, если он был, не сохранился. Можно увидеть на стенах остатки фресок. Стены у храма двойные, в простенках располагались монашеские кельи

Деятельность Грузинской церкви в Аварии в VIII- XVI вв.

Патимат Тахнаева  (к.и.н., н.с. Центра)

http://www.central-eurasia.com/georgia/?uid=143

История христианства в Дагестане, составляя отдельный этап в истории его народов, неразрывно связана с политической историей. Ближайшим центром христианской культуры для высокогорной зоны Северо-Восточного Кавказа, в частности Горного Дагестана, являлась Грузия, в которой с начала IV в. христианство становится официальной религией. С самого начала деятельность грузинской православной церкви в Нагорном Дагестане (IV-XIV вв.) выступает под покровительством государства - это было одной из характерных черт грузинского христианства, как религии, провозглашаемой центральной государственной властью. Как было отмечено И.Джавахишвили: «…родственные грузинам народности Северного Кавказа были связаны с Грузией государственными отношениями, и, естественно, что культурная и религиозная жизнь этих стран были в сфере влияния Грузии». В Нагорном Дагестане историческим центром аварской государственности с раннесредневекового периода является «царство» Сарир (позднее, с XII в., Хунзахское нуцальство) со столицей, расположенной в Хунзахе. Границы сарирского государства, Хунзахского нуцальства, на протяжении своего существования не были стабильными и зависели от внутренних и внешних политических обстоятельств. По поводу определения времени проникновения христианства в Сарир не существует четко принятой нижней хронологической точки. Отмечая важное политическое значение Сарира в регионе и затрагивая вопросы о времени и путях проникновения христианства в Аварию, В.Ф.Минорский связывал проникновение христианства в Хунзах с подвижнической деятельностью в Восточной Грузии тринадцати «сирийских отцов» в VI в. Некоторые из них, Абибос Некресели, Давид Гареджели, Стефане Хирсели в этот период развивали свою деятельность именно на территории Эрети. Еще во второй половине V в., в эпоху Вахтанга Горгасала отмечается непосредственное влияние Цукетского эриставства (епископства) на Хунзах . Позднее, в начале царствования Арчила (40-50 гг. VIII в.), по сведениям того же источника, мтаваром Цукети был назначен Абухуасро, который одновременно являлся «… эриставом тушинов и хундзов и всех язычников этих гор» - его владения включали территории, расположенные за Большим Кавказским хребтом и населенные аварцами. Таким образом, на территории «хундзов», с V в. по VIII в. находившейся под влиянием Цукетского эристиавства, предполагается миссионерская деятельность епископств Эрети (Бахалати, Некреси). Когда в XI в. кахетинский царь Квирике III (1010-1029) проводит в бывшей албанской провинции Эрети, включенной в состав Картлийского царства, административную реформу и назначает сюда эриставов, Вахушти напоминает, что эти эриставства существовали гораздо раньше, в частности, Шторское эриставство включало в себя часть юго-западного Дагестана, именно – верховья Андийского Койсу (Дидоэти) и Аварского Койсу (Хунзах). По данным арабских письменных источников, в начале Х в. христианами в Сарире являлись лишь царь и его свита. Местопребыванием христианских правителей Сарира называется крепость, которая стояла на вершине горы. По всей видимости, эта крепость располагалась на горе Акаро, возвышающейся над Хунзахом. Ибн Руста (903 г.) так сообщает о ней: «… Замок царя… находится на вершине горы… и окружает его стена из камня. Обитатели замка все христиане, а остальные его жители кяфиры» . По сообщению ал-Истахри (930 г.) «… народ Серира – христиане». У Ибн Хаукаля (978 г.) имеется более определенная информация о христианском государстве в Нагорном Дагестане, отражающая перемены, произошедшие примерно к середине Х в.: «…Народ Серира – христиане… Между жителями Серира и мусульманами мир». Как видно, к этому времени уже все население страны, а не только «обитатели замка», воспринимается как христианское. Очевидно, в середине – начале второй половины Х в. правящая верхушка сарирского общества и ее окружение, а также часть населения Хунзахского плато исповедует христианство. Подтверждением тому служат археологические материалы Урадинского могильника, которые указывают на распространение христианства в VIII-Xвв. уже среди рядовых жителей населения Сарира. Судя по погребальному обряду Урадинского могильника, он принадлежал местному населению, приобщившемуся к христианству, но еще сохранившему в своих обрядах элементы язычества – у язычества уже не было будущего, а у христианства еще не было настоящего. В период арабских нашествий христианский Сарир ведет борьбу с появившимся в Дагестане аванпостом ислама - ал-Бабом (Дербентом). В IX–X вв. не раз Сарир подвергается нападению со стороны мусульманских владений, а сам он постоянный участник многих антимусульманских походов. К середине X в. Сарир по сообщению ал-Истахри предстает христианской страной: «…В государство Рум входят пределы … Рус, Сарир, Аллан, Арман и все другие, кто исповедует христианство». Таким образом, с точки зрения мусульманской географии государство Сарир в X в. пребывает в союзе христианских государств, сплоченных вокруг мощной христианской державы своего времени – Византийской империи. Очевидно, к концу XI – началу XII в. на Хунзахском плато позиции христианства упрочаются, ибо здесь находился политический центр Сарира. С принятием христианства в Сарире предания связывают правление местной династии нуцалов: «…Правитель (малик) в городе, области авар, называемом ат-Танус был неверный… по имени Сурака, называемом нуцал — это их обычай давать такое имя и обозначать этим именем своего правителя». У арабских историков и географов IX-X вв. термин нуцал не встречается (как и другие социальные термины), местные правители обозначаются общим арабским термином малик (царь, владыка). А.Е.Криштопа связывает происхождение этого титула с грузинским феодальным титулом нацвал, который позже, возможно, несколько видоизменился в нуцал под влиянием аварского языка. Значение грузинского феодального титула нацвал, известного в грузинских письменных источниках XI-ХIV вв., до конца ХII в. определялось как «наместник» – местное административное лицо, а в XIV в. – как административное лицо, подчиненное эриставу. Как уже было отмечено, с XI в. эриставства Шторский и Мачский включали в себя часть юго-западного Дагестана, именно – верховья Андийского Койсу (Дидоэти) и Аварского Койсу (Хунзах). Таким образом, правление здесь в течение длительного периода времени наместника-эристава, подчиненного грузинскому царю, в свою очередь, должно было иметь на местах, в Хунзахе в том числе, местное административное лицо, подчиненное эриставу. По всей видимости, Хунзахское нуцальство, образовавшееся в результате распада Сарира, в начале XII в. попадает под политическое влияние Грузии. В этот период церковь в Грузии находится под жестким контролем царской власти. В начале ХII в. Давид Строитель (1089-1125), с целью укрепления царской власти и ослабления духовной аристократии, провел церковные реформы. В 1103 г. он созвал Всегрузинский церковный собор, заседания которого проходили в двух соседних епархиях – Руиси и Урбниси (в Восточной Грузии). Решениями Руис-Урбнисского собора Давид IV подчинил церковь государству, фактически узаконив право царя активно вмешиваться в дела грузинской церкви: «…Отныне, монастыри и епархии, а так же все церкви получают чин и порядок молений и всего церковного управления от царского двора как непогрешимый закон, во всех отношениях безупречный и установленный». После Руисско-Урбнисского собора, каждый деятель грузинской христианской церкви, будь то настоятель, епископ или католикос нес ответственность за вверенную ему церковь перед фактическим патроном храма – царем или отдельным феодалом, подчиненным царю. В данном случае этим феодалом возможно выступает хунзахский нуцал – «нацвал» из династии местных правителей. Многовековое бытование христианства в Нагорном Дагестане вызвало строительство его на территории (Хунзахского плато, Андалала, Гидатля, Анцуха) в XI-XIII вв. небольших церквей так называемого «зального типа», для обслуживания христианских общин. Построенные местными жителями для религиозной службы, они свидетельствует о том, что христианство имело в горах Аварии прочную социальную базу в форме христианских общин. Единственный сохранившийся в Нагорном Дагестане памятник средневекового христианского культового зодчества конца Х - начала ХI вв. Датунская церковь, находящаяся у сел Датуна. Она широко известна в литературе, ее упоминали в своих работах Д.Н.Анучин, А.П.Берже, Е.И.Козубский, Н.Б.Бакланов, А.П.Круглов, В.И.Марковин и др. Н.П.Северов по поводу идентичной по форме церкви в Спети (Грузия) отмечал, что она может служить образцом самого распространенного и самого устойчивого типа маленькой зальной церкви, датируя такие постройки ХI в. Р.О.Шмерлинг, изучившая его архитектурные особенности, датировала памятник концом Х – первой половиной ХI в., этим же временем датировал памятник Г.Я.Мовчан. К Датунской церкви хронологически и территориально тесно примыкают две небольшие зальные церкви, обнаруженные на Хунзахском плато Дагестано-грузинской объединенной археологической экспедицией (ДГАЭ) в 1976-1980 гг. на горе Акаро и в местности Амитль, у древней дороги на Хунзахское плато, по правую сторону ущелья р.Тобот, датированные ХI-ХIII вв. В отличии от Датунской церкви, они не выделяются архитектурно-декоративными данными и представляют особый интерес в историко-социологическом аспекте – они являются доказательством укореннености христианской религии в местной среде. Здесь также было обнаружено большое количество поломанных каменных крестов разнообразных форм. На большинстве из них имеются надписи религиозного содержания, исполненные древнегрузинскими почерками асомтаврули и нусхахуцури, часть которых палеографически датируются Х-ХI вв. По мнению исследователя Г.Г.Гамбашидзе, церковь на горе Акаро носила наименование «Церкви двенадцати апостолов» . Этот храм интересен богатым археологическим материалом, в частности, многочисленными каменными крестами с надписями на древнегрузинском языке. На Хунзахском плато, еще в 1938 г. М.И. Артамоновым в с. Хини был обнаружен штамп для просфор с именем Христа, датированный ХIII в. Из Хунзаха происходит цилиндрический двухсторонний штамп из известняка с изображением креста и именем Христа, датируемый X-XI вв. Несомненно, известные штампы евхаристического хлеба (просвиры) свидетельствуют о глубокой укорененности в средневековом Хунзахе христианской религии и церковной литургии. На территории Хунзахского плато известно о существовании целого ряда церквей, до настоящего времени не ставших предметом исследования специалистов. По предположению Д.М.Атаева из местности Тад-раал, где им был обнаружен христианский могильник, происходит камень с древнегрузинской надписью строительного характера: «Построили эту церковь в честь святых Косьмы и Домиана мы Учададан…». Другая церковь существовала, по преданию, вблизи селения Хини. Эта информация подтвердилась материалами исследований А.С.Башкирова, который в 1924 г. обнаружил строительные остатки, камень с вырезанным изображением креста и черепицу, аналогичную найденной в Тад-раале. Около Хунзахского хутора Заиб, на левом берегу Аварского Койсу, в 1924 г. Дагестанской этнолого-лингвистической экспедицией были выявлены незначительные остатки церкви. Позднее, в 1938 г. М. И. Артамонов собрал на этом месте подъемный материал, в том числе обломки черепиц для покрытия крыш. По словам старожилов, церковь была похожа на Датунскую, сложена из тесаного камня и со временем разобрана на строительство. Церковь имелась и в с. Обода, в местности «ГьатIантурхъ» (в пер. с авар. – «Церковное место»). Ныне там пахотные поля под тем же названием, а неподалеку расположены могильники, по предположению М.Ш.Шигабудинова – христианские, т.к. здесь был обнаружен каменный христианский крест. Предположение о существовании в Хунзахе митрополии грузинской православной церкви исходит из упоминания о « католикосе хундз Окропири», («Златоуст» - в пер. с груз. яз.) в синодике ХIV в. одного из грузинских монастырей на Синае (приписка от 1318 г. в Евангелии, принадлежащем Л.А. Магалашвили). Здесь необходимо пояснить, что в данном случае мы имеем дело не с католикосом в общепринятом, исторически установившемся в Грузии смысле этого термина. По грузинской церковно-исторической терминологии так называются главы автокефальных церквей Иверии, Армении, Сирии, Персии и Албании, т.е. примасы имперских автокефальных церквей на Востоке, но этим же именем называются главы областей, т.е. митрополий. Т.о. термин «католикос» означает как общего, признаваемого всеми другими, главного епископа известной церковной области, будь она целая автокефальная церковь или же составная часть ее – отдельная митрополия, как это происходит в случае с упомянутым хундзским католикосом Окропири. В начале первой четверти XIV в., во время царствования Георгия V Блистательного (1318-1346 гг.) и святительствования патриарха Грузии Евфимия на территории Аварии предполагается существование двух епархий - Анцухской и Хунзахской. Согласно грузинскому колофону XIV в. (1333 г.) в числе других «… каталикос Евфимий, обозревая свою паству… видел храмы в Анцухе, Цахуре… церковь народа Хундзи… И этот блаженный Евфимий приказал Курмухскому архиепископу и председателю всего нагорья, Квириле Донаури, по всем вышеозначенным церквам послать по Евангелию» . По всем перечисленным в колофоне церквам и монастырям по приказу грузинского католикоса Евфимия были отправлены (переписанные священником селения Каки Иасе Катиашвили и его 12 учениками) Евангелия с предписанием руководителям школ преподавать следующие дисциплины: «...веру истинную, философию, жития отцов церкви, жизнь (историю) Грузии и Албании». Очевидно, что в перечисленных христианских центрах, в том числе и аварских, богослужение велось на грузинском языке, для нужд которых и переписывались богословские книги. По всей видимости грузинский язык и грузинское письмо имели в аварских районах сравнительно широкое распространение. Частичный ответ на это предположение заключен в грузинской хронике «Картлис Цховреба» в сообщении об одном из последствий нашествия Тимура: «... И лезгины (т.е. горцы Дагестана - прим.) были христианами и сохраняли язык грузинский до нашествия Тимурленга, который покорил их, то лестью, то угрозами совратил в магометанство и назначил им мулл из арабов, которых обязал учить лезгинских детей письму на арабском языке». Примечательна следующая за ней фраза: «...он издал также строгое повеление, чтобы отныне лезгины не учились ни чтению, ни письму на грузинском языке». Существование в Хунзахе митрополии грузинской православной церкви соотносится с интенсификацией христианства на Хунзахском плато в X-XIV вв., которое хорошо иллюстрируется данными письменных источников. Если в 903-912 гг. Ибн Руст отмечал о Сарире с центром в Хунзахе, что « …обитатели замка все – христиане, а остальные жители его все кяфиры», то уже в 1333 г. католикос Грузии Евфимий, как уже упоминалось, посылает Евангелие «… церкви народа Хундзи». Вопрос о границах Хундзской епархии связан с вопросом о границах Хунзахского нуцальства (XI-XIV вв.), и, естественно, подчинен ему. В грузинской научной исторической литературе отмечалось, что основание епископских епархий в Грузии традиционно совпадало с уже существующими территориально-административными единицами - создание епископских кафедр, которые епархиально подчинялись епископу, рассматривалось как церковно-административная мера по организации государства. Несомненно, территория Хунзахского плато, очерченная выявленными многочисленными памятниками христианской культуры XI-XIV вв. (сс.Хунзах, Гоцатль, Ахалчи, Тануси, Заиб, Амитль, Тадраал, Геничутль, Заиб, Хини, Обода, Ашильта, Батлаич и др.) входила в диоцез Хундзской епархии. Практически она охватывала всю хунзахскую (хундзскую) общину, которая помимо вышеназванных сел исторически включала в свой состав селения, расположенные на Хунзахском плато и прилегающих территориях – сс. Амишта, Баитль, Гозолоколо, Гонох, Гортколо, Джалатури, Ках, Кахикал, Тагада, Текита, Тлайлух, Тукита, Уздалросо, Хариколо, Химакоро, Цада, Цельмес, Цолода, Чалда, Чондотль и Шотода. Очевиден ответ на вопрос о месторасположении центра Хундзской епархии. Хунзах X-XIV вв., оставаясь крупным христианским центром Нагорного Дагестана, сохранял за собой столичный статус и в период политической централизации X-XI вв., и в период феодальной раздробленности XII-XIV вв. Именно здесь, в столице Сарира, позднее – Хунзахского нуцальства, мог располагаться центр Хундзской епархии. «Тарихи Дагестан» содержит сведения о принятии ислама в качестве государственной религии Хунзахского нуцальства в конце XIII– начале XIV вв. В этот же период грузинские источники сообщают о существовании в Хунзахе и других землях Дагестана православных храмов. Обнаруженные на Хунзахском плато каменные кресты с грузинской эпиграфикой датируются с X в. по ХIV в. включительно. С другой стороны, в Хунзахе известна мусульманская эпиграфика, датируемая ХIII–ХIV вв. Вероятно, в этот период, к началу ХIV в. здесь продолжает функционировать митрополия грузинской православной церкви. Складывается ситуация одновременного сосуществования ислама и христианства в Хунзахском нуцальстве: ислам, став государственной религией Хунзахского нуцальства в начале ХIV в. поддерживается пока только нуцальской властью, православие же опирается здесь на длительную историческую традицию, которое на прямую зависело от поддержки из Грузии, переживающей до ХIV в. (до нашествий Тимура) общий подъем. Весной 1396 г. правители Казикумуха и «Аухара» были утверждены Тимуром в своих владениях. Вслед за тем, Тимур разоряет Аркас (Нергес), значительный торгово-ремесленный центр на пути из Хунзаха на плоскость, сделав «…тамошних заблудших пищей для меча газавата и, разграбив крепость». «История Ирхана» повествует об этом сражении: «…Селение было взято, но оставался один квартал в верхней части селения, где укрылись их раисы и эмиры – таватийал и арнахурал. Мусульмане в течение двух месяцев не могли овладеть этим укрепленным кварталом. …Мусульмане убили всех, кого там застали, за исключением тех, кто принял ислам». Согласно приведенному источнику, к концу XIV в. знать города носит грузинские княжеские титулы – тавади и азнаур. По всей видимости, Аркас подвергался влиянию грузинского православия через христианский Хунзах (вспомним грузинскую феодальную титулатуру «нацвал»-«нуцал», известную в Сарире с ХI в.). Выявленные в Аркасе в результате археологических раскопок христианские церкви (перестроенные позднее в мечети), по всей видимости, существовали вплоть до падения города под ударами войск Тимура в 1396 г. Возможно, территория, находившаяся под контролем и юрисдикцией Хундзской епархии, была значительно шире исторических границ нуцальства и включала в себя земли, расположенные и вдоль течений Аварского и Кара Койсу - общества Гидатль и Андалал. Один из наиболее известных путей из Восточной Грузии на Хунзах следовал через земли Андалала и Гидатля, культурно-политических центров Аварии Х-ХIV вв. В раннее средневековье земли в бассейне Казикумухского Койсу, с которыми граничил Сарир, составляли особое христианское владение - царство Гумик, о котором Масуди (956 г.) писал, что «жители его христиане». Между христианскими владениями Гумиком и Сариром, был известен один из крупных аварских союзов сельских общин Вицху (сс. Чох, Ругуджа, Согратль, Мегеб, Обох, Гамсутль, Кудали, Кегер, Салта, Корода, Гуниб, Хоточ, Гонода, Хиндах) , на территории которых рельефно прослеживаются следы христианской культуры и влияние грузинской христианской церкви. По одному из списков «Тарих Дагестан» (XIV вв.) союз Вицху в результате принятия ислама позднее получит название «Андалал». Д.М.Атаев считал вероятным сохранение христианством в этом регионе своих позиций вплоть до XIV-XV вв. Одно из крупных андалальских селений с.Чох образовали жители близлежащих 11 поселений (заметим, что подъемный материал этих поселений датируется в пределах IX-XIII вв. ). Позднее, автор хроники «История Ирхана» (XIV в.) обозначит всю эту территорию одним целым - «область Чаххал», очертив ее обширные границы признаком конфессиональной принадлежности его населения: «жители области Чаххал – христиане». В 1914 г. в с. Чох Л.П. Млокосевич был обнаружен равноконечный христианский крест, он не был описан. Однако в 1941 г. А.Н. Генко ссылаясь на эту находку, приводил сведения о находке в этом селении христианской надписи. Столь незначительное количество памятников христианской культуры объясняется тем, что в середине XIX в. в период Кавказской войны с.Чох неоднократно подвергалось разрушениям. Основатели другого андалальского селения Ругуджа, по преданию, прежде жили в 12 селениях, расположенных вокруг нынешнего аула. В.Г.Котович отмечает, что среди погребений, раскопанных на этих поселених, нет ни одного, которое могло бы быть датировано временем позже XIII в. На одном из них, Унсоколо, им было обнаружено христианское погребение IX-ХIII вв. Примечателен факт, что вплоть до 1960-х гг. в исторической части села на вершине холма, один из домов был известен как под названием «церковный дом» (авар. гьатIан рокъ). Этот уникальный памятник архитектуры, к сожалению, не стал предметом специального исследования. Здесь же, в кладке стен одного из домов был обнаружен камень с фрагментом поминального текста XIV-XV вв. на древнегрузинском языке: «Крест Христа, святой Георгий, помилуй Дархъви и его детей». Сохранились упоминания о бытовании еще двух церквей на территории Андалала. Одно из них принадлежит И. Иосселиани, который в 1862 г. сообщал об «остатках древней христианской церкви» в с.Гамсутль. В настоящее время в поздней кладке фасада мечетской стены, примечательной тем, что в нее, по бытовавшей в горах строительной традиции, были уложены фрагменты резных камней из более ранних сооружений, выделяется камень с отчетливым изображением христианского креста. Другая церковь была известна в с. Накказух, в местности «ГьалгIамалъух», название которой переводится с местного диалекта аварского языка «У церкви». По словам местных жителей, здесь еще до 1940-х годов можно было увидеть колокол, а в 1990-х гг. здесь можно было видеть остатки стен церкви, которые были разобраны в последнее десятилетие на хозяйственные постройки. Они были сложены из хорошо обработанных камней песчаника и скреплены известковым раствором. Подобной кладкой характеризуется Датунская церковь, датируемая XI в., географически расположенная на расстоянии одного дня пешего пути от с.Накказух. По предположению самих старожилов, церковь однажды была сожжена и разрушена, затем вновь восстановлена - в кладке стен перемежались прокаленные камни, со следами сильного пожара. Возможно, как это было и в случае с хунзахскими церквями, этот факт отражает один из эпизодов газийского наступления в горах. Близлежащее к обществу Андалал территория сел Бацада, Унти, Шулани и Куллаб (известные рядом ярких христианских памятников) с прилегающими хуторами вплоть до XVIII в. в устной и письменной традиции называлась «Гуржихълъи», буквально «грузинство» с ав. яз. Селения Гидатлинского общества (сс.Урада, Тидиб, Хотода, Мачада, Гентаб, Кахиб и др.), расположенные в непосредственной близости друг от друга представляли собой сильный союз сельских обществ. Автор местной средневековой хроники XIV в. «Истории Ирхана» гидатлинцев - «жителей области Хид», называет «чистыми грузинами», подчеркивая тем самым их конфессиональную принадлежность к грузинской православной церкви. Не случайно Гидатль дает наибольшее количество известных христианских памятников Горного Дагестана. В стены многих старинных гидатлинских домов вставлены резные камни с крестами христианской иконографии, которые, по словам местных жителей, собраны из развалин христианских храмов, сожженых и разрушеных во время исламизации этого союза на рубеже XIV-XV вв. По тем же сообщениям в Гидатле имелись христианские храмы в сс. Урада, Тидиб, Хотода, Мачада. В с.Тидиб, в местности, где по преданиям была расположена церковь, Д.М. Атаевым было обнаружено бронзовое кадило. Распространяемый из Кумуха ислам в 1435 г. утвердился в Карахе, а в 1475 г. в Гидатле. Андалал, территориально расположен примерно между двумя этими обществами - и, т.о. время окончательного утверждения здесь ислама оказывается между двумя этими датами, т. е. 80–е годы XIV в. - середина XV в. Высокогорная северо-западная Авария издревле была связана (особенно в экономической сфере) с Алазанской долиной (авар. «ЦIор»), с историческими областями Восточной Грузии, что легло в основу длительного политического и культурно-идеологического влияния Грузии на регион. Ее народности (багулалы, чамалалы, тиндинцы, хваршины и андо-цезские народности) до обращения в ислам формально считались православными христианами. В высокогорной Аварии в раннесредневековый период, общества, расположенные между Водораздельным и Андийским хребтами, по мнению Д. М. Магомедова начиная с I в.н. э. входили в состав федерации племен Дидури (общество Дидо, Дидоэти), выступавшей на политической карте как самостоятельная единица (в числе племенных союзов, позднее отделившиеся от нее, Д.М.Магомедов называет общества Капуча, Анцух, Гунз, Анцросо, Верхний и Нижний Таш, Ухнада, Джурмут, Ункратль и др). По «Географии» Вахушти, средневековые пределы Дидоэти охватывали ущелья в верховьях рек Аварского и Андийского Койсу между Водораздельным и Боковым Кавказскими хребтами, т.е. практически весь высокогорный Северо-западный Дагестан. Согласно церковному преданию, в Дидоэти, еще в I в.н.э. с проповедями христианства выступал святой апостол Андрей Первозванный, который первым «… возвестил Слово Божие» в горах Северного Кавказа. Из христианской агиографии святого апостола Андрея известно, что проповедник: «…отправился в Кавказские горы, оттуда через верхнюю Карталинию прибыл в г. Мцхет, не входя однако в столицу, направился прямо к восточной горе, лежащей против города, на вершине которой, на виду города водрузил деревянный крест. Совершив знамение, отправился в верхнюю Кахетию близ города Греми …В виду города водрузил такой же крест, как и в Мцхете, затем, с проповедью пройдя дидойцев, отправился к кистинам, проповедал Господа и здесь». В начале VI в. в Некреси (в Кахетии), была учреждено епископство всей Алазанской области во главе с епископом Авивом. В его пределы, кроме заалазанских территорий входила и Дидоэти (епископы с титулом Гагмамхарских и Дидойских продолжали пребывать в Некреси вплоть до XVII в.). Деятельность епископа Авива нашла отражение в грузинской церковной агиографии: «…персы-огнепоклонники истребляли в захваченной стране все христианское, совершая при этом свое богомерзкое идолослужение. ….и в Некреси, где была кафедра сего святого мужа, построено было капище и возложено огнище. Блаженный Авив …восстал с полной властью против огнеслужения. Святитель с крестом в руках ходил по городам и селам своей епархии, искоренял везде грубое суеверие и тушил мерзкие огнища. Дидойцы и жители многих городов Кавказских гор, живущие по левому берегу реки Алазани, благодаря проповеди епископа Авива… оставили огнеслужение и были возвращены в лоно Церкви Христовой». Однако уже в ХI в. Масуди отзывается о дидойцах «по имени дуданийцы» как о «кяфирах, …они язычники и независимы». Тем не менее, Дидо в XI-XII вв. продолжает находиться в орбите политического и религиозного влияния Грузии: в результате административных реформ Кахетинский царь Квирике III (1010-1029) назначает своих правителей в том числе и в Дагестане - в Дидоэти и Хунзахе; согласно грузинским письменным источникам Давид IV Строитель (1089-1125 гг.), объединив феодально-раздробленную Грузию, подчиняет своему влиянию себе горцев пограничных районов, в том числе дидойцев. Памятниками этого периода остаются находки христианских могильников VIII-XIV вв. сс. Кванада, Хуштада, Тинди, Ботлих и каменных крестов у селений Кванада и Тинди, остатки церквей близ сел.Хупро у подножия Кодорского перевала, в с.Агвали, с.Хуштада, с.Сильди, с.Хамавуай, с.Гунха. О церкви Миясулгатан, расположенной неподалеку от с. Ботлих, упоминается в завещании Андуник-нуцала (1485 г.). Как уже упоминалось, в XIV в. при Георгии V Блистательном (1318-1346 гг.) грузинский католикос Евфимий, перечисляя свою паству наряду с «…церковью народа Хундзи» видел «…храмы в Антцухе». В отличие от Хунзахского плато, территория, занимаемая обществом Анцух (исторически состоящего из 21 селений) археологически не исследована, мы не располагаем здесь известными памятниками христианской культуры. Но одновременное упоминание Анцуха в средневековой грузинской хронике наряду с Хунзахом в числе центров христианства на Северном Кавказе не случайно и позволяет с достаточной долей уверенности предположить бытование здесь церковной организации. В XIV- XVI вв. военно-политический союз Дидо распадается, на его территории образовались союзы сельских общин и их федерации. Капучинцы, гунзибцы и анцухцы образовали один союз - Анцухо-Капучинский, который под давлением Гидатля и Хунзаха принимает ислам в XVI в. Затем Анцухо-Капуча становится форпостом ислама в этом крае. Авторы ХVIII в. передают, что дидойцы в этот период язычники. «Они, - пишет И.Г.Гербер, идолопоклонники». И.Гюльденштедт утверждает, что дидойцы «…не христиане, не магометане, и не исповедуют никакой веры». С начала XIV в. христианство теряет значение государственной религии в Аварском нуцальстве, а в ходе нашествия Тимура в 1395–1396 гг. и распада Грузии, начавшегося с 60–х гг. XV в., христианство уступает позиции исламу. К рубежу XV–XVI вв. поддержка христианства в Аварии извне прекращается, что, собственно, предрешило его окончательное исчезновение и завершение процесса исламизации Дагестана.

• ჩრდილოეთ კავკასიის ქართული ისტორიული ძეგლები